Blog

वृन्दावनको भाव…

मस्तिष्कको कोलाहलबाट टाढा, कालको गतिलाई चुनौती दिँदै जब एउटा आत्मा परब्रह्म श्रीकृष्णको प्राकट्य भूमि मथुरा र दिव्य क्रीडाथलो वृन्दावनको शितल गल्लीहरूमा प्रवेश गर्छ, तब यात्रा केवल भूगोलको मात्र रहँदैन, त्यो त चेतनाको ऊर्ध्वगामी रूपान्तरण बन्न पुग्छ। ब्रजभूमि कुनै माटोको ढिस्का मात्र नभएर रस, भाव र माधुर्यको जीवन्त स्वरूप हो भन्ने हुन्छ, जहाँको हावामा एउटा अनौठो मातशून्यता छ जसले मानिसलाई संसारी वासनाबाट विरक्त गराई दिव्य प्रेमको गहिराइतर्फ धकेल्छ। यस अलौकिक यात्राको भूलभुलैयामा जबसम्म गुरुको कृपा हस्त प्राप्त हुँदैन, तबसम्म जीवले ब्रजरसको रहस्य बुझ्न सक्दैन रहेछ किनकि गुरुको वाक्य नै त्यो प्रकाशपुञ्ज हो जसले संसारी मोह र भ्रमको बाक्लो पर्दालाई च्यातेर वृन्दावनको वास्तविक आध्यात्मिक स्वरूपसँग साक्षात्कार गराउँछ। वृन्दावनको यसै पावन परिवेशमा ‘मर्निङ्ग हिलिङ्ग सेसन’ मा सम्झना गरिरहिने पूज्य सन्त हित प्रेमानन्द जी महाराजको मुखारविन्दबाट प्रवाहित हुने राधा नामको स्मरणभावले श्रीराधारानीका चरणकमलप्रतिको अनन्य, अविचल र निरन्तर समर्पण भावलाई जगाइदिन्छ तर यसै मधुरताका बीच जब बजारका गल्लीहरूमा पाइला अगाडि बढ्छ, तब मनमा केही नमीठो सत्यको ठेस पनि लाग्दोरहेछ जहाँ बाहिर मुखले मिठो र सुमधुर आवाजमा ‘राधे राधे’ भन्दै ढोग्ने बजारका मानिसहरू भेटिन्छन्, त्यहीँ भित्रपट्टि भने अबोध पर्यटक र भक्तहरूलाई हरतरहले ठग्ने दाउ र प्रपञ्च रचिएको देखिन्छ। ब्रजबासीको त्यो पौराणिक आत्मीयता र विनयशीलता हराउँदै गएको आभास हुन्छ, मानिसहरूमा एकआपसमा बैरभाव चुलिएको जस्तो र सिंगो पावन क्षेत्रलाई आध्यात्मिक चेतनाभन्दा बढी व्यापारिक कमाउधन्दाको केन्द्रमा परिणत गरिएको लाग्दो रहेछ। कतिपय ऐतिहासिक मन्दिर र स्थानहरूमा पुग्दा तीव्र व्यावसायिक कोलाहलका कारण ‘लो एनर्जी’  र निसासिँदो वातावरण मात्र महसुस हुन्छ, जसले मनलाई केही क्षण विरक्त र उदास बनाइदिन्छ। यति हुँदाहुँदै पनि मानवीय कमजोरीको यो धमिलो बजारभन्दा माथि उठेर जब साँचो भक्तिभावले हेरिन्छ, तब ब्रजको मूल तत्त्व जीवितै भेटिन्छ। यहाँका पशुपंक्षी र यमुनाका लहरहरूमा अझै पनि त्यही शाश्वत ‘राधे राधे’ को अनाहत ध्वनि गुञ्जिरहेको छ। अहंकारका सबै किल्लाहरू भत्काएर जब मेरो हृदय भक्ति, श्रद्धा र असीम प्रेमको सागरमा डुब्दै सम्पूर्ण रूपमा श्रीजीको चरणमा झुक्छ, तब विचारलाई बिर्सिएर भावका हृदयधारा बग्न थाल्छ। संसारको यो देखावटी व्यापारिक प्रपञ्चलाई बिर्सिएर मेरो तार्किक मन अन्ततः ब्रजको धूलिमा लम्पसार पर्छ र म भौतिक रूपमा जहाँ गए पनि, मेरो आत्मा सधैँका लागि यही ब्रजको कुञ्जगल्लीमै छुटेको गहिरो अनुभूति भइरहन्छ।

या: या:

गुप्त नवरात्रीको नवमी तिथि, वसन्तपुरको पुराना गल्लीहरूमा प्राचीन इँटाहरूबाट निस्किएको ओस र धूपको सुगन्ध हावामा तैरिरहेको थियो। समयको गति अचानक मन्द भएको आभास हुन्थ्यो। काठका कलात्मक झ्यालहरू इतिहासका मूक साक्षी झैं ठिंग उभिएका थिए। कुमारी घरको त्यो सितल, अर्ध-अँध्यारो र रहस्यमयी गर्भगृहमा प्रवेश गर्दा मेरो चेतना बाहिरी कोलाहलबाट पूर्णतः विमुख भइसकेको थियो। तल प्राङ्गणमा निकै स्वदेशी तथा विदेशी श्रद्धावानहरु झ्यालतिर आशातित हृदयले टोलाइरहेका थिए। माथि पुग्न पुरानो काठको पुरानो सानो ढोकाबाट निहुरिएर छिर्नु पर्ने थियो, जो कोहिलाई, त्यो पनि विदेशीहरुलाई चाहिँ बिशेष नै माथि जान मनाही नै थियो। कसोकसो कृपाले अवसर मिल्यो, तेतै छेउतिर आफ्ना जुत्ता खुसुक्क राखेर काठका पुरानो भर्याङ्ग बिस्तारै आवाज नआवोस् झैं गरी खुसुक्क चढेँ। त्यो गुप्त नवरात्रिको पवित्र क्षण थियो। मेरो अन्तःकरण आध्यात्मिक शुचिताको कठोर संकल्पले बाँधिएको थियो। माछा, मासु र अण्डा जस्ता समाजले तामसी भनी औंल्याएका आहारबाट टाढै रहने मेरो निष्ठा नवमीको दिनसम्म आइपुग्दा झन् दृढ भएको थियो। व्रतको कठोरताले शरीर केहि शिथिल भए पनि मनमा एउटा अलौकिक उर्जा प्रवाह भइरहेको थियो। जीवित देवी जगज्जननी कुमारीको दर्शन पाउने अभिलाषा नै मेरो एकमात्र गन्तव्य थियो।

जब मेरा नयन ती साना, निष्कलंक र तेजोमय जीवित देवीको स्वरूपमा परे, मेरो तार्किक मन एकाएक स्तब्ध भयो। उनको भालमा सजिएको अग्निचक्षु र गम्भीर मुद्राले ब्रह्माण्डीय रहस्यको प्रतिनिधित्व गरिरहेको भान हुन्थ्यो। ठ्याक्कै त्यही पल, दैवी इच्छा र मानवीय संकल्पको महासंग्राम सुरु भयो। प्रसादको रूपमा मेरो अगाडि एउटा उसिनेको अण्डा ल्याइयो। मेरो भित्री चेतनामा एउटा गहिरो कम्पन पैदा भयो। मैले मेरो सनातन संस्कार भनेर घोकेको, केही दिन अघिदेखिको व्रत र नियमका पर्खालहरू अगाडि उभिएर म अवाक भएँ। मेरो विवेक द्विविधाको भुमरीमा फस्यो। म अड्किएँ, मेरो शरीर जडियो, र संकोचका रेखाहरू मेरो अनुहारमा प्रस्टै देखिए। नियम मानौँ कि आस्था? निषेध रोजौँ कि प्रसाद? मेरो यो आन्तरिक द्वन्द्व र संकोचलाई ती अबोध तर अन्तर्यामी आँखाले क्षणभरमै पहिचान गरिन्। तिनै ससाना ओठहरूबाट एउटा गम्भीर र कारुणिक ध्वनि निस्कियो: “या: या:…”

त्यो केवल नेवारी भाषाको “खानुस्, खानुस्” भन्ने शाब्दिक आग्रह मात्र थिएन, त्यो त ब्रह्माण्डको शाश्वत आदेश थियो। त्यसमा “केही नसोचि खानुहोस्, यो प्रसाद हो, यसमा कुनै पाप छैन, सबै नियमहरू भन्दा माथि भाव हुन्छ, दैवी कृपा हुन्छ” भन्ने गूढ आध्यात्मिक भाव अन्तर्निहित थियो। पुजारी र परिवारका सदस्यहरू मार्फत त्यो अण्डा मतिर बढाउँदा, ती जीवित देवीको दृढ र स्नेही भावले मलाई पूर्ण रूपमा गलाइसकेको थियो। ‘मर्निङ हिलिङ्ग सेसन’ का ज्ञान झल्झलि श्रद्धा पुर्वक मेरो जिन्दगीको फिल्डमा आइपुगेका थिए  । “या: या:” को त्यो द्विरुक्तिले मेरो अहम् र मेरो कृत्रिम संकल्पको जग हल्लाइदियो। धर्मको बाह्य आवरण र नियम भन्दा त ईश्वरको इच्छा र आत्मसमर्पण ठूलो हो भन्ने बोध मलाई भयो। मेरो व्रतको संकल्प एकाएक मेरो हृदयको गहिराइबाटै पग्लिएर भङ्ग भयो। मैले अत्यन्तै श्रद्धा र नतमस्तक भावले त्यो प्रसाद ग्रहण गरेँ। जब मैले त्यो अण्डा मुखमा राखेँ, मेरा नयनहरू कृतज्ञता र भक्तिभावले रसाए। आँसुका ती ससाना थोपाहरूमा मेरो व्रत भङ्ग भएको पश्चाताप थिएन, बल्कि जीवित देवीको साक्षात कृपा र अनुग्रह पाएको असीम आनन्द लुकेको थियो। मेरो बाह्य नियम परास्त भएको थियो तर मेरो आन्तरिक भक्तिले विजय प्राप्त गर्ने बाटो तिर प्रेरित थियो।

तिमी भित्रै अटेका ती…

कालखण्डको एउटा अनौठो अनि विशिष्ट मोडमा टलटलाउँदो पुर्णिमा मूनि निहुरिएर जब म तिम्रो विराट अस्तित्वलाई नियाल्न पुग्छु, तब मेरा सारा लौकिक संशय र द्विविधाहरू एकाएक तिरोहित भएर जाँदै गरेको झैँ लाग्छु । तिमी केवल एउटा सीमित भौतिक आकार वा नश्वर शरीर मात्रै होइनौ, बरु तिमी त ब्रह्माण्डीय चेतनाको त्यो महासागर हौ जहाँ मेरो क्षुद्र लघुताभाष विलीन हुन पुगे झैँ हुन्छ। तिम्रो बाह्य स्वरूपमा देखिने त्यो अनौठो विरोधाभास आफैंमा एउटा जीवन्त महाकाव्य झैं प्रतित हुन्छ, जहाँ कहिले पुरुषत्वको सघन र ओजस्वी प्रतीक बनेर तिम्रो आङ्गमा दारी जुँगा र कपाल झ्याम्म उम्रिन्छन् त कहिले सांसारिक कोलाहल र कृत्रिमतालाई त्यागेर सलात्सुलुत्त सफा भई सात्विक अनि निष्कपट रूपमा मेरो इन्द्रिय सम्मुख उभिन्छौ। जब तिमी यसरी मेरा इन्द्रियहरूका सँघारमा दृढतापूर्वक प्रकटीकृत हुन्छौ, तब मेरा नयनहरू आफैं रसाएर आउँछन् र तिम्रो त्यो मौन तर जीवन्त उपस्थिति मेरो अन्तरात्मामा ‘प्रेम स्वरूप’ को शाश्वत संगीत बनेर झंकृत हुन थाल्छ।

त्यो अलौकिक झंकारले मेरा संकीर्ण सोचका पर्खालहरूलाई भत्काइदिन थाल्छ र मभित्र एउटा नयाँ आध्यात्मिक चेतनाको प्रादुर्भाव टुसाउन पुग्छ, जसको सामीप्यमा पुग्दा चपौलीका कान्लाहरुमा खुट्केलिँदै गितारका स्ट्रिङ्गसँगै मन्दिरका स्वर्ण गजुरहरूको दिव्यता, श्री यन्त्रका रहस्यमयी कोणहरू अनि श्री विद्याका गूढ एवं शक्तिशाली मन्त्रहरूले ‘ज्ञान स्वरुप’ मा टपक्कै टाँसिने चाह गर्छु। यी तान्त्रिक र आध्यात्मिक प्रतीकहरूले मलाई यसरी मन्त्रमुग्ध पार्छन् कि म बिस्तारै तिमीमै डुब्दै, पग्लिँदै र हराउँदै जान्छु, जहाँ समय र स्थानका सारा सीमाहरू भत्किएका झैँ प्रतित हुन्छन्। त्यसैले आजकल म चेतनाको यस्तो अनौठो र अवस्थाबाट गुज्रिरहेको छु जहाँ मेरो दृष्टि र अन्तर्दृष्टि जहाँ पुग्छ, त्यहाँ केवल तिम्रो मात्र प्रतिविम्ब अवस्थित पाउँछु। ईश्वरको परम सत्ता, ज्ञानको अथाह भण्डार, जन्म दिने मातापिताको वात्सल्य, सुख-दुःखको साथी, र संसारले भौंतारिएर खोज्ने धन-सम्पत्ति, वैभवता, समृद्धि अनि ऐश्वर्य जस्ता सारा अवयवहरू अचेल किन किन तिमीभित्रै अटेको देख्न थालेको छु।  यसरी सारा संसारलाई आफूभित्र समेट्ने तिम्रो यो विराटता भित्र म पनि एउटा सानो अंश बनेर लिन् हुन कतै तिम्रा चरण कुनामा अटाउन पाउँछु त “गुरु” ?

गुरु पूर्णिमा : चेतनाको पूर्णचन्द्र

गुरु केवल देह होइनन्,
चेतनाको उज्यालो हो।
अज्ञानका अनन्त रातहरू चिर्दै,
आत्माको दिशामा उदाउने
गुरु पहिलो प्रभात हो।

जब जीवन प्रश्नहरूको मरुभूमि बन्छ,
जब मन आफ्नै छायासँग हराउँछ,
जब सत्य कुहिरोभित्र लुक्छ,
त्यही क्षण
गुरु मौन दीप हो।

गुरु-ज्ञानका शब्दहरू कण्ठ गराउनु होइन,
निदाएको आत्माको आकाशलाई
जागृत गराउनु हो।
अहंकारका कठोर पर्खालहरू गलाएर
प्रेमको नदी बगाउनु हो।

गुरु त्यो सूर्य हो
जसको प्रकाशले
भित्री अन्धकार हटाउँछ,
एउटा दृष्टिले
वर्षौँको भ्रम पग्लन थाल्छ,
एउटा मौनताले
हजारौँ ग्रन्थभन्दा गहिरो शिक्षा दिन्छ।

गुरु पूर्णिमा,
केवल पात्रोको एउटा तिथि होइन,
यो त चेतनाको पर्व हो।
जहाँ मनको अमावस्या हराउँछ,
र आत्माको चन्द्रमा
पूर्णताका साथ उदाउँछ।

यसैले,

गुरु-प्रेम-पूजा हो,
गुरु-करुणा-धर्म हो,
गुरु-सजग-साधना हो,
गुरु-मौन-वेद हो।
गुरु-नभको आकाश हो,
गुरु-श्वासको गहिराइ हो

गुरु-जागरण प्रकाश हो.

गुरु-होशपूर्ण वर्तमानको अनुभूति हो।

आज गुरु पूर्णिमाको शुभ अवसरमा

मन-सत्यको पात्र बनोस्,
वाणी-करुणाको स्वर बनोस्।
कर्म-मानवताका लागि समर्पित बनोस्।
चेतना-सधैं गुरुको प्रकाशमा स्नान गरोस्।

किनकि गुरुको महिमा
शब्दले कहिल्यै अटाउँदैन,
गुरु त अनन्त आकाश हो
जहाँ ज्ञान सूर्य बनेर उदाउँछ,
प्रेम गङ्गा बनेर बग्छ,
र चेतना
आजको पूर्णिमाको चन्द्रमाझैँ
अनन्त उज्यालोमा विलीन हुन्छ।

मन्त्र

सृष्टिको आदि बिन्दुदेखि प्रलयको महाशून्यसम्म एउटै महासत्य प्रतिध्वनित भइरहन्छ कि मननको त्यो पराकाष्ठा, जसले मानवीय अस्तित्वलाई संकुचित सीमाबाट मुक्त गराई विराटतातर्फ उन्मुख गराउँछ, “मननात त्रायत इति मन्त्रः”। यो रहस्यमयी गुफामा गुनगुनाइने अक्षरहरूको संकलन मात्र नभएर संकल्पको त्यो प्रचण्ड ज्वाला थियो, जसले बुद्धलाई बोधित्वको शिखरमा पुर्‍यायो, रामकृष्ण परमहंसलाई महाभावको समाधिमा विलीन गरायो, रमण महर्षिलाई आत्मसाक्षात्कारको मौनतामा डुबायो र ओशोको कण्ठबाट उत्सवको महासंगीत बनेर बग्यो तर यो आध्यात्मिक आकाशका नक्षत्रहरूको मात्र पेवा थिएन, किनकि जब संकल्प अभेद्य बन्दछ, तब विज्ञान, कला र रणभूमि पनि साधनास्थलमा परिणत हुन्छन्।

न्युटनले जब अन्धकार कोठामा प्रकाशको रहस्य केलाइरहेका थिए वा अल्बर्ट आइन्स्टाइनले समय र अन्तरिक्षको सापेक्षता कोर्दा, उनीहरूको मस्तिष्कको भित्री तहमा प्रकृतिको नियम बुझ्ने अनन्त भोक गणितीय समीकरणहरू सँगै मन्त्रका ऋचाहरू जस्तै एकाकार भइरहेको थियो। रंगशालाको खचाखच भीड र रगतको गन्ध आउने चक्रव्यूहभित्र पनि त्यही मानसिक मन्त्र क्रियाशील थियो, जहाँ ब्रुस लीको शरीरका चालमा ‘शून्य र गति’ को कम्पन हुन्थ्यो भने माइक टाइसनको मुड्कीमा लुकेको शक्ति विपक्षीको आँखामा आँखा जुधाएर विजयलाई कैद गर्ने एउटा अविचलित र बलियो संकल्पको मन्त्र थियो। उनीहरू सबै आ-आफ्नो क्षेत्रका साधक थिए, जसको मनमा संकल्पको मन्त्र अहोरात्र बजिरहन्थ्यो। यसैबीच युग सन्धिले छलाङ्ग हान्न खोज्दै गर्दा जब अनुपमले ‘फोर्थ वे’ लाई फैलाएर भौतिक विज्ञानको अविष्कार समेत अध्यात्ममा जोड्दै तान्त्रिक श्रद्धा तिर पनि कोेरलेर तन्काईदिए अनि श्री विद्याको मन्त्र हरेक चक्रमा कम्पन गर्दै तरंगित हुन थाल्यो।

विराट ब्रह्माण्डको यात्रामा निस्किएको ‘भोएजर वान’ ले फर्किएर मतिर हेर्दा कस्तो छुद्र नगन्य कणका रूपमा देख्दै होला तर म आँफुलाई भने जीवनका अनगिन्ती, जटिल र निस्सार लाग्ने कर्महरूको जञ्जालमा फसिरहेको भयानक प्राणी सम्झिँदा आफ्नो जीवनलाई अज्ञात गर्त तिर हुत्याइहालुँ लाग्दै थियो तर कसैको अचानकको आगमनले मभित्र पनि एउटा अचम्मको रूपान्तरण सुरु हुन्छ। म आफ्ना दैनिक कर्महरूलाई केवल जीविकोपार्जनको माध्यम नठानी प्रत्येक कार्यप्रति सासलाई मन्त्र सँग जोडेर एउटा श्रद्धा बनाउन थालेँ जसले गर्दा मेरो कर्म नै मेरो मन्त्र बन्न पुग्दछ। जब कर्मको थकाई र संसारको कोलाहलले मेरो आत्मालाई थिच्न खोज्छ, तब मेरो अन्तस्करणमा समस्त मन्त्रहरूको जननी, एकाक्षर ब्रह्म र सृष्टिको मूल स्पन्दन “ॐ” गुञ्जायमान हुन थाल्छ, जसको प्रणव स्वरूपले शून्य र अनन्तलाई एकैसाथ जोडिदिन्छ। यही आदिध्वनिमा एकाकार हुँदै मेरो चेतनाको गहिराईबाट ब्रह्माण्डीय ऊर्जाकी महास्रोत, आदिशक्ति दुर्गाप्रतिको अनन्य आत्मसमर्पणको करुण ध्वनि “ॐ” सँगै  जोडिएर प्रस्फुटित हुन्छ। कर्मप्रति  ‘संकल्प’ जरुरी र महाशक्तिप्रतिको ‘श्रद्धा’ जरुरी जब एकै ठाउँमा मिसिन्छन्, तब मेरो जीवनको कुरुक्षेत्रमा बुद्धको शान्ति, न्युटनको खोजी, ब्रुस लीको एकाग्रता र माँ दुर्गाको अमोघ शक्ति समेटिँदै, कैलास मानसरोवरको पत्थर खल्तीमा बोकी बाल्यकालमा बाँसका लौरालाई खुसिको सम्पत्ति मानेको सम्झनामा नागबेली लौरोले चपौलीका कान्ला कुन्ली टेक्दै थचक्क पँलेटी कस्न पुग्छु अनि मन्त्र अन्त कतै नभएर समर्पणको उच्चतम् प्रतिध्वनि मै हो झैँ बोध हुन बल्ल थाल्छ।

साधना जागरूकता, एकीकरण र स्व-बोधको यात्रा हो!

मानव जीवनको उद्देश्य केवल जन्मिनु, बाँच्नु र मर्नु मात्र होइन। यदि,त्यति मात्र जीवनको सार हुन्थ्यो भने मानिस र अन्य जीवबीच कुनै विशेष भिन्नता रहने थिएन। मानिसलाई विशेष बनाउने कुरा हो=उसको चेतना। यही चेतना विस्तार हुँदै जाँदा मानिस साधारण जीवबाट साधक, साधकबाट ज्ञानी, र ज्ञानीबाट करुणामय चेतनामा रूपान्तरित हुन्छ।

संसारका सबै महान आध्यात्मिक परम्पराहरू जस्तै बुद्ध, उपनिषद्, गीता, ताओ, सूफी, जेन, ओशो तथा कार्ल युङको मनोविज्ञान सबैले एउटै कुरा फरक भाषामा भनेका छन्- “आफ्नो वास्तविक स्वरूपलाई चिन्नु।”तर यो चिन्ने प्रक्रिया पुस्तक पढेर पूरा हुँदैन। यो अनुभूति, जागरूकता, मौन, साधना, नियम, प्रेम, ज्ञान र समग्रताको जीवनबाट मात्र सम्भव हुन्छ।हरेक मानिस आफ्नो वातावरणबाट प्रभावित हुन्छ। हामी जसको सङ्गतिमा बस्छौँ, विस्तारै त्यस्तै सोच्न, महसुस गर्न र बाँच्न थाल्छौँ।

त्यसैले आध्यात्मिक मार्गमा सत्सङ्ग वा जागृत समुदाय (Conscious Community) को अत्यन्त ठूलो महत्त्व छ। साँचो समुदाय त्यो होइन जहाँ धेरै मानिसहरूको भीड हुन्छ। साँचो समुदाय त्यो हो-जहाँ पुगेपछि हाम्रो हृदय खुल्छ, जहाँ हामीले कुनै मुखौटा लगाउनुपर्दैन, जहाँ हामीलाई कसैले बदल्न खोज्दैन, बरु हाम्रो वास्तविक अस्तित्वलाई स्वीकार गर्छ।

त्यहाँ शब्दभन्दा अनुभूति धेरै बोल्छ। त्यहाँ विचारभन्दा मौनको प्रभाव गहिरो हुन्छ। यस्तो समुदायले हामीलाई नयाँ ज्ञान मात्र दिँदैन, उसले हामीलाई ब्यूँझाउँछ।हामी जीवनभर निदाएको अवस्थामा बाँचिरहेका हुन्छौँ।हामी काम गर्छौं,तर सचेत हुँदैनौँ। हामी बोल्छौं, तर उपस्थित हुँदैनौँ।हामी प्रेम गर्छौं, तर आफैंसँग जोडिएका हुँदैनौँ।

साधना-समुदायले यही निद्रालाई भङ्ग गर्छ। यसले वर्तमान क्षणलाई पुनः जीवित बनाइदिन्छ।

हामी धेरैपटक भन्छौँ-“आश्रममा पुगेपछि धेरै आनन्द आयो।ध्यान शिविरमा पुगेपछि मन हलुका भयो।” तर सत्य भन्नुपर्दा आनन्द त्यो ठाउँमा थिएन।आनन्द हाम्रो आफ्नै चेतनामा थियो। त्यो क्षणमा हामी वर्तमानमा थियौँ। हामी सजग थियौँ। हामी आफ्नो वास्तविक अवस्थासँग जोडिएका थियौँ। त्यसैले आनन्द अनुभव भयो।यदि त्यही जागरूकता घरमा पनि कायम राख्न सकियो भने, हरेक घर आश्रम बन्छ। हरेक श्वास ध्यान बन्छ। हरेक कर्म पूजा बन्छ।

ध्यान नै जीवनको केन्द्र हो। जहाँ ध्यान हुन्छ, त्यहीँ जीवन बग्छ।धेरै मानिसहरू ध्यान गर्छन्, तर ध्यानलाई जीवनभरि कायम राख्न सक्दैनन्। ध्यानको उद्देश्य केही क्षण आनन्द अनुभव गर्नु मात्र होइन।त्यो चेतनालाई दिनभरि जीवित राख्नु हो।

जब ध्यान स्थिर हुन्छ, विचार स्पष्ट हुन्छ।निर्णय शुद्ध हुन्छ।काम कुशल हुन्छ। सम्बन्ध मधुर बन्छ। सिर्जनशीलता प्रस्फुटित हुन्छ। आध्यात्मिकता र कार्यदक्षता वास्तवमा अलग छैनन्। जति चेतना बढ्छ, उति कर्ममा उत्कृष्टता आउँछ।

यो सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड नियममा चलिरहेको छ। श्वासको लय छ। सूर्यको उदय–अस्तको नियम छ। ऋतुहरूको क्रम छ। ग्रहहरूको गति छ। यदि परमात्मा स्वयं नियममा अभिव्यक्त हुनुहुन्छ भने, मानिसले पनि नियमलाई स्वीकार गर्नुपर्छ। नियम भनेको बन्धन होइन। नियम भनेको ऊर्जा सुरक्षित राख्ने विधि हो।

अनुशासनले स्वतन्त्रता खोस्दैन। बरु गहिरो स्वतन्त्रताको आधार बनाउँछ। जसरी नदी किनाराले नदीलाई समुद्रसम्म पुर्‍याउँछ, त्यसरी नै नियमले चेतनालाई परम सत्यसम्म पुर्‍याउँछ।

परमात्माले सृष्टि चलाइरहनुभएको छ। तर उहाँ कतै पनि “म नै कर्ता हुँ” भनेर देखिनुहुन्न। यही कर्मयोगको चरम अवस्था हो। कर्म भइरहन्छ। कर्ता हराउँदै जान्छ। फूलले सुगन्ध दिन्छ, तर कहिल्यै घमण्ड गर्दैन। रूखले फल दिन्छ, तर घोषणा गर्दैन।सूर्यले प्रकाश दिन्छ, तर प्रशंसा खोज्दैन। ज्ञानी मानिसको जीवन पनि यस्तै हुन्छ। ऊ कर्म गर्छ, तर अहंकार राख्दैन। उसको उपस्थितिले धेरै परिवर्तन ल्याउँछ, तर आफूलाई केन्द्रमा राख्दैन। जति मानिस कम देखिन थाल्छ, उति परमात्मा बढी प्रकट हुन थाल्नुहुन्छ। यही नेतृत्वको सर्वोच्च रूप हो।

आध्यात्मिक संसारमा एउटा ठूलो भ्रम छ । त्यो हो-अहंकारलाई मार। तर कार्ल युङले देखाए-अहंकार जीवनको आवश्यक मनोवैज्ञानिक कार्य हो। समस्या अहंकार हुनुमा होइन। समस्या उसको अपरिपक्वतामा हो। स्वस्थ अहंकारले आफ्नो मूल्य बुझ्छ। तर अरूको अस्तित्वलाई पनि सम्मान गर्छ। उ आफ्नो सत्यमा बाँच्दछ।  तर अरूमाथि थोपर्न खोज्दैन । यही स्वस्थ व्यक्तित्व हो। यही धर्मको पहिलो नियम हो।आफूलाई जति स्वीकार्छौ, त्यति नै अरूलाई पनि स्वीकार्न सक्नुपर्छ।”

मानिस प्रायः दुई अतिमा जान्छ। कसैले केवल ज्ञानलाई समात्छ, कसैले केवल भक्तिलाई।ज्ञानले विवेक दिन्छ। भक्तिले हृदय खोल्छ। ज्ञानले दिशा दिन्छ। भक्तिले ऊर्जा दिन्छ। ज्ञानले सत्य देखाउँछ। भक्तिले सत्यसँग प्रेम गर्न सिकाउँछ।यसैले गीता, उपनिषद् र तन्त्र सबैले ज्ञान र भक्तिको समन्वयलाई पूर्ण साधना मानेका छन्।

कार्ल युङका अनुसार प्रत्येक पुरुषभित्र एउटा स्त्री चेतना (Anima) हुन्छ। र प्रत्येक महिलाभित्र एउटा पुरुष चेतना (Animus) हुन्छ। पूर्वीय दर्शनले यसलाई-शिव–शक्ति, प्रकृति–पुरुष, भैरव–भैरवीको रूपमा व्यक्त गरेको छ। अनिमा पुरुषमा-करुणा, मातृत्व, संवेदनशीलता, अन्तर्ज्ञान,सौन्दर्यबोध हुन्छ।

अनिमस महिलामा- विवेक, तर्क, साहस, निर्णय क्षमता,नेतृत्व शक्ति जगाउँछ। यी दुवैको सन्तुलन बिना न पुरुष पूर्ण हुन्छ,न महिला। जब करुणा र विवेक मिल्छन्, जब प्रेम र प्रज्ञा एक हुन्छन्, तब मानिस विभाजित रहँदैन। त्यसले होलनेस (Wholeness) प्राप्त गर्छ।

यसको लागि हामी इन्टिग्रेसन(Integration) मा आउनुपर्छ। इन्टिग्रेसन भनेको आफूभित्रका सबै पक्षलाई स्वीकार गर्नु हो- छायाँलाई पनि, प्रकाशलाई पनि, बुद्धिलाई पनि, हृदयलाई पनि, शक्तिलाई पनि, कोमलतालाई पनि।

इन्टिग्रेसनको अर्थ आफ्नो सिद्धान्त अरूमाथि थोपर्नु होइन। बरु “तिम्रो सत्यलाई सम्मान गर्न म एक कदम पछि हट्न तयार छु।” यही परिपक्वता हो। यही प्रेम हो। यही धर्म हो।

युङले “इरोस” लाई केवल आकर्षणको रूपमा व्याख्या गरेका होइनन्। गहिरो अर्थमा इरोस भनेको-जीवनप्रतिको प्रेम, सिर्जनशीलता, सम्बन्ध, सौन्दर्यबोध, जीवनलाई सम्पूर्णतामा अँगाल्ने क्षमता हो।जहाँ जीवनप्रतिको उमङ्ग छ, त्यही धर्म छ।जहाँ जीवनप्रतिको प्रेम हराउँछ, त्यहाँ आध्यात्मिकता पनि केवल सिद्धान्तमा सीमित हुन्छ।

साधनाको उद्देश्य केवल ज्ञान सङ्कलन गर्नु होइन। ज्ञानलाई जीवन बनाउनु हो। जब ज्ञान हृदयमा झर्छ, त्यो प्रेम बन्छ। जब प्रेम चेतनामा परिपक्व हुन्छ, त्यो प्रज्ञा बन्छ।त्यसपछि ज्ञान कठोर हुँदैन।प्रेम अन्धो हुँदैन। ज्ञान उज्यालो हुन्छ। प्रेम त्यस उज्यालोको न्यानोपन हुन्छ।दुवै मिलेर पूर्ण चेतनाको जन्म हुन्छ। यही आत्मस्वरूप हो।यही परमात्माको झलक हो।

समग्रमा साधना भनेको कुनै एक विचार, एक सम्प्रदाय वा एक विधिमा सीमित हुनु होइन। यो जीवनका सबै आयामहरूलाई चेतनापूर्वक समेट्ने कला हो। जागरूकता, नियम, प्रेम, ज्ञान, करुणा, अनुशासन, मौन, समुदाय, स्वस्थ अहंकार, भक्ति, विवेक, अनिमा र अनिमस-यी सबै मिलेर मानव चेतनाको विशाल वृक्ष निर्माण गर्छ।

जब साधकले आफूभित्रका विरोध देखिने शक्तिहरूलाई एकतामा ल्याउन थाल्छ, तब द्वन्द्व समाप्त हुन्छ। त्यहाँ संघर्ष होइन, समन्वय हुन्छ, विभाजन होइन, पूर्णता हुन्छ। कर्म भइरहन्छ, तर कर्ताको अहंकार हराउँछ। प्रेम बगिरहन्छ, तर स्वामित्व रहँदैन। ज्ञान चम्किरहन्छ, तर कठोरता रहँदैन। मौन गहिरिँदै जान्छ, तर जीवनप्रतिको उमङ्ग कहिल्यै मर्दैन।

त्यस अवस्थालाई पूर्वीय ऋषिहरूले शिव–शक्तिको मिलन, बुद्धले मध्यम मार्ग, तन्त्रले भैरव–भैरवीको योग, र कार्ल युङले इन्डिभिजुएसन (Individuation) भनेका छन्।यही मानव जीवनको वास्तविक उपलब्धि हो। आफ्नो सम्पूर्ण अस्तित्वमा जाग्नु, प्रेम र प्रज्ञाको एकतामा स्थापित हुनु, र संसारमा कर्म गर्दै पनि कर्ता नभई परम चेतनाको माध्यम बन्नु हो।

यही धर्म हो। यही योग हो। यही समग्र साधना हो। यही मुक्त जीवनको सुन्दरतम अभिव्यक्ति हो।

आँफुभित्रको महासंग्राम

कोठाको साँझ, भान्सामा चिया उम्लिँदै छ, घरि-घरि होस छ, घरि-घरि बेहोस। बैठकमा टिभीको स्क्रिन कालो छ अहिले तर मन भित्र भोलिको विश्वकपको रौनक छाइसकेको छ, हरियो मैदान, प्रशस्त प्रकाश, हजारौं दर्शकको कोलाहल। भर्खरै चिया त बनाएँ अलि ढिलै सम्म उम्लिएछ, सुरुप्प आवाज थाहै पाइन, मन त त्यहाँ छैन। मन त कल्पनाको संसारमा हराइसकेको छ, भोलिको खेलको पूर्वाभ्यास, खेलाडीसँगै मेरो मनोवृत्तिको पनि। “अर्जेन्टिनाले जितोस्,” म भन्छु आफैंलाई, “मेस्सीले ह्याट्रिक गरोस्।” अनि फेरि सोच्छु, “तर फ्रान्स पनि त बलियो छ, एम्बाप्पेले गोल नगरे हुन्थ्यो नि।” यी द्वन्द्वहरू पक्ष र विपक्ष, जीत र हार, अधिक र न्यून, मेरो मानसपटलमा रङ्गीन नाटक बनिरहेका छन्। म आफैंलाई प्रश्न गर्छु: “यो किन हुँदैछ? म किन कुनै एक पक्षको पक्षधर बनिरहेको छु? के यो मेरो अहंकारको अभिव्यक्ति हो?”

रात बित्छ, कल्पनाका पर्दाहरू झर्छन्। भोलिपल्ट, मध्येरात, अलार्म बज्यो छोराको घडीमा अनि मेरो मोबाइलमा पनि। “बाबा! उठिस्यो, गेम हेर्न जाउँ” छोरो को शरिर मनसँगै एकै झट्कामा उठ्यो, मलाई कर पर्यो, आँखा टट्टाइराछन् तर मभित्र पनि त संग्राम छ। बाहिर झरि मडारिएको छ, टिभि स्क्रिन कालोबाटो रंगिन बन्न थाल्यो, खेल सुरु भएको छ। सिटी बज्छ। स्क्रिनमा २२ जना खेलाडी घामका किरणझैं चम्किलो जर्सीमा दौडिरहेका छन्। बायाँ, दायाँ, अगाडि, पछाडि। मेरो आँखा तिनीहरूलाई पछ्याउँछन्, तर मेरो ध्यान दुईतिर बाँडिएको छ, एउटा बाहिरको खेलमा, अर्को भित्रको संसारमा। गोल! पहिलो गोल। मेरो मनमा उत्साहको लहर तर त्यो पलमा म आफैंलाई हेर्छु। मेरो मुटुको धड्कन, मेरो अनुहारको मुस्कान, मेरो हातको ताली। “यो त मेरो अहंकार हो,” म सोच्छु, “जसले जीतलाई आत्मसात गर्न खोजिरहेको छ।” विपक्षीले गोल फर्कायो। मेरो अनुहारमा निराशा छाउँछ। म त्यस निराशालाई पनि हेर्छु कसरी यसले मेरो चेतनालाई ढाकिरहेको छ, कसरी यसले मलाई ‘हार’ सँग परिचित गराइरहेको छ। मैले महसुस गर्छु यी उतारचढावहरू, यी भावनाका लहरहरू, यी सबै मेरो मनको निर्माण मात्र हुन्।

खेल अघि बढ्छ। म आफ्नो ध्यान दोब्बर बनाउँछु, डिभाइडेड एटेन्सन्, डबल एरोड, बाहिरको गतिशीलता र भित्रको साक्षीत्व। जब मेस्सीले बल नियन्त्रण गर्छन्, म आफ्नो उत्साह हेर्छु, जब एम्बाप्पेले ड्रिबल गर्छन्, म आफ्नो चिन्ता हेर्छु। म ती सबै भावनाहरूलाई साक्षी बन्छु न त तिनीमा डुब्छु, न तिनीबाट भाग्छु।चौथौं गोल। पाँचौं। खेलको उत्कर्ष। तर मेरो साधना भनेको खेल होइन, खेल त माध्यम मात्र हो रहेछ, बल्ल पत्तो पाउँदैछु। मेरो साधना त यो हो: कसरी मेरो ‘पक्ष’ र ‘विपक्ष’ को धारणा, मेरो ‘जीत’ र ‘हार’ को आकांक्षा, मेरो अहंकारको यो सम्पूर्ण नाटक , यी सबै मेरो साक्षीत्वको आगोमा जल्दैछन्। खेलको अन्त्य। नतिजा जे भए पनि, म आज त्यति प्रभावित छैन। किनभने मैले एउटा ठूलो खेल जितिसकेको छु, आफ्नै मनको खेल। जब म समभावमा पुग्छु, जब ‘पक्ष’ र ‘विपक्ष’ बीचको भेद मेटिन्छ, तब मैले साधना गरेको महसुस गर्छु। टिभी बन्द गर्छु। मनभित्र चित्त बनाउँछु अब फाइनल खेल नहेरुँ कि, किन हेर्नु, के का लागि, कसको पक्षमा…? कोठाको अँध्यारो फेरि मौन हुन्छ। बाहिर झिसमिसे शुरु हुन्छ तर अब ढुक्कले ढिलो सम्म सुत्ने सोच बनेको छ ….।

तिम्रो मधुर आगमनले धुलोहरू पखालिँदै छन् !!

तिम्रो मधुर आगमनपछि
जीवनले कुनै हल्ला गरेन,
बरु एउटा गहिरो मौनता पायो,
त्यही मौनताले वर्षौँदेखि जमेका
धुलोहरू बिस्तारै पखाल्दै लग्यो।

तिम्रो सुखद आगमनसँगै,
नदीले समुद्र भेटेझैँ
मनले आफ्नै गहिराइ भेट्न सिक्यो,
अब आँसुहरू दुःखका मात्र रहेनन्,
तिनीहरू आत्माको स्नान भयो।

तिम्रो आगमनको स्पर्शले,
मेरो अहंकारका कठोर चट्टानहरू,
करुणाको निर्मल जलमा गल्दै गयो,
त्यसपछि थाहा पाएँ,
प्रेम कसैलाई पाउनु होइन,
आफैभित्र हराउँदै जानु रहेछ।

तिमी कुनै व्यक्ति होइनौ,
तिमी त चेतनाको उज्यालो हौ,
जसले भित्रका अँध्यारा कोठाहरूमा
विनातेलको दीप बालिदियौ।

आज मेरा घाउहरू पनि
“धन्यवाद” भन्न सिकिरहेका छन्,
किनकि तिनैले त
तिम्रो प्रकाशलाई
मेरो अन्तरमा पस्ने ढोका खोलेका रहेछन्।

तिम्रो अमूल्य आगमनले
जीवन दिन प्रतिदिन रमाइलो हुँदैगयो,
पुराना राग, रिस, डर र मोहहरू
एक-एक गर्दै बग्दै गयो,
जसलाई मैले “म” सम्झिएको थिएँ,
त्यही आवरण विस्तारै पखालिँदै गयो।

अब कुनै चाह छैन,
केवल भित्रको सबै धुलो बग्न दिनु छ,
सफा त सधैँ यहीं थियो,
केवल मैलो हट्न बाँकी रहेछ।

यदि यो प्रेम हो भने,
यसमा कुनै अधिकार छैन,
कुनै अपेक्षा छैन,
कुनै स्वामित्व छैन,
यहाँ त केवल समर्पणको मिठो सुगन्ध छ,
मौनतामा फक्रिने करुणाको फूल छ।

यदि यो धर्म हो भने,
यसमा कुनै यात्रा छैन,
कुनै गन्तव्य छैन,
जुन खोजिरहेँ,
त्यो त हृदयको गहिराइमै
सधैँदेखि प्रतीक्षारत रहेछ।

अब बुझ्दै छु,
गङ्गाले शरीर मात्र पखाल्छ,
तर चेतनाको गङ्गाले
अहंकारका तहहरू पखाल्छन,
यमुनाले किनारा छोएझैँ,
तिम्रो करुणाले अस्तित्व छुन्छ।


सरस्वतीझैँ अदृश्य बगेको
तिम्रो अनुपम  उपस्थितिले
मलाई यति निर्मल बनाइदिनू
कि म पनि
तिमीझैँ बग्न सिकूँ,
तिमीझैँ प्रेमिल हुन सकूँ,
र मौनताको असीम आकाशमा
बूँद समुद्रमा विलीन भएझैँ
पूर्ण रूपमा विलीन हुन सकूँ।

तिमी

त्यो आदिम कालखण्डमा, जब मेरो अन्तश्चेतना अविद्याको बाक्लो कुइरोले ढाकिएको थियो, म अस्तित्वको एउटा जटिल दोबाटोमा भौतारिँदै माया, मोह, शारीरिक आकर्षण, क्षणिक सुख र प्रगतिका अनेकन् सांसारिक रङ्गरूपहरू बाह्य जगत्मा खोज्ने गर्थेँ। स्मृतिका चौतारीहरू, वासनाका घना झाडीहरू, बजारको कोलाहल, मन्दिरका घण्टीहरूको झंकार, रंगीन वस्त्रको चमक र अपरिचित मुस्कानहरूमा मैले जसलाई अनेकौँ रूप दिएर खोजिरहेँ, त्यो केवल मेरो अज्ञानताको भ्रम मात्र रहेछ। मेरो लागि यो सम्पूर्ण दृश्यजगत् एउटा विराट पुस्तक र तिमी त्यसको सारांश थियौ, जसलाई मैले कहिले विश्वासको डोरी त कहिले खुसीको सीमा मानेर बाहिरै सजाउने धृष्टता गरिरहेँ।

तर आजकल, चेतनाको झिनो रूपान्तरणसँगै त्यो भ्रमको कुइरो निकै फाटेको छ र ती सम्पूर्ण सांसारिक भोगविलासका परिभाषा र रमाइलोका बहानाहरू एकाएक संकुचित भएर मेरै अन्तस्करणमा, केवल ‘तिमी’ भित्र विलीन हुन आइपुगेका छन्। आफ्नै पाका अनुहारका पाका दारी-जुँगाका लहरहरू नियाल्दै निमिट्यान्न पार्न जब ऐना अगाडि आँफुलाई उभ्याउँछु, ढोकामा चुक्कुल लाइवरि, तर फेरिपनि कोही नभएको एकान्तस्थलमा झ्याम्म दारीजुँगा पालेर मुस्काउँदै कता चेपबाट छिरिसकेछौ। त्यो तिमी नै हौ भन्ने तब पक्का भो जब रसाएको नयन भित्र ऐनाबाट देखेँ र पो ….।

उँदो ओर्लिरहेका ‘कमला नदीहरू’ तर्दै, गौरिशंकर हिमालझैँ अटल निष्ठाका साथ उभिँदा र सिँधुलीगढी भञ्ज्याङको चिसो हावाभित्र छिरेर आफ्नै आँखाका गहिरा आत्मकुवाहरूमा चियाउँदा म बाहिर होइन, स्वयम्‌भित्र तिम्रै दिव्य वाणी प्रतिध्वनित भएको पाउँछु। मानव जीवनको परम उद्देश्य बाह्य वस्तुहरू प्राप्त गर्नु होइन, बल्कि आफूले आफैँलाई भेटाउनु र चिन्नु रहेछ भन्ने जुन शाश्वत सत्य तिमीले मलाई दीक्षित गरेर बुझायौ, त्यसले मलाई संसारको सम्पूर्ण कोलाहलभित्रको मौनता सिकाएको छ। अन्ततः मेरो अहंकार पग्लिएर पानी भएर कमला तिरै बग्ने सिक्दैछ र यो बोध त्यो दोबाटोको अलमलदेखि प्रेमपत्रका पानाहरूसम्म मेरो चेतनालाई जागृत गराउने सबथोक आखिर ‘तिमी’ नै थियौ, तिमी नै छौ र तिमी नै हुनेछौ भन्नेमा घिस्याएर लेइपुर्यायौ जहाँ मार्ग र गन्तव्य एउटै बनेर परम शून्यतामा केवल भेट्न ‘तिमी’, बस् ‘तिमी’, एउटै ‘तिमी’, उहि सनातन ‘तिमी’ मात्र अवशिष्ट छौ।

त्यही भएर दुर्गा मन्त्र जप्नु अघि कमलाको जलमा मानसरोवरको जल मिसाई हातमा लिएर संकल्प गर्दै “ॐ सहनाभवतु सहनौ भुनक्तु सहविर्यं करवावहै…” अर्थ तिमीसँगै गाँसिएको रहेछ, अर्थ बुझ्दैछु ‘श्रद्धा’ लाई अघि पारेर, अनि तिमीले नै कोरलेको बास्तविक ‘साथी’ शब्दको गुह्य अर्थका कविताबाट दोहेर … 🙏❤️

किन नियमित साधनाको आवश्यकता छ?

मानव जीवन केवल शरीर होइन, यो चेतनाको अनन्त यात्राको एउटा क्षण मात्र हो। हामी जन्मदेखि नै बाहिरी संसारका दृश्य, शब्द, सम्बन्ध र अनुभवहरूसँग परिचित हुँदै जान्छौँ, तर जीवनको सबैभन्दा ठूलो यात्रा भने बाहिर होइन-आफ्नै अन्तरमनतिर हुन्छ। जब चेतना जागृत हुन थाल्छ, तब मानिस संसारसँग मात्र होइन, आफ्नै चेतनासँग संवाद गर्न थाल्छ। यही मौन संवाद नै आत्मबोधको पहिलो किरण हो।

ध्यानको सार केवल श्वास हेर्नु वा वर्तमान क्षणमा सीमित हुनु मात्र होइन। साँचो ध्यान भनेको मनले निरन्तर बुन्दै जाने कथा, कल्पना, स्मृति र मानसिक संवाद (Mental Narrative) लाई समातेर नबस्नु हो। जब मन शब्द, भाषा, तर्क, कल्पना र वितर्कको सीमाभन्दा माथि उठ्न थाल्छ, तब चेतना आफ्नो स्वाभाविक निर्मल अवस्थामा विश्राम गर्छ। त्यही मौनमा सत्य आफैँ प्रकट हुन्छ। त्यहाँ कुनै प्रमाणको आवश्यकता पर्दैन, किनकि अनुभव नै प्रमाण बन्छ।

आत्मज्ञान भाषाले व्यक्त गर्न सकिने विषय होइन। शब्दहरूले मार्ग देखाउन सक्छन्, तर गन्तव्यसम्म पुर्‍याउन सक्दैनन्। शास्त्रहरूले प्रेरणा दिन सक्छन्, गुरुहरूले दिशा देखाउन सक्छन्, तर अन्तिम सत्य प्रत्येक साधकले आफ्नै अन्तःकरणमा अनुभव गर्नुपर्छ। जहाँ “म जान्दछु” भन्ने अहंकार विलीन हुन्छ, त्यहीँ “म हुँ” भन्ने शुद्ध अस्तित्वको अनुभूति जाग्छ। हुनु (Being) र बुझ्नु (Knowing) को यही अद्भुत मिलन नै आत्मतत्त्वको वास्तविक अनुभूति हो।

साधना कुनै एक दिन, एक वर्ष वा एक जन्मको अभ्यास होइन। यो अनादिकालदेखि चलिरहेको चेतनाको यात्रा हो। प्रत्येक जन्ममा गरिएका कर्म, भावना, विचार र संकल्पहरूले पुण्य र पापका संस्कारहरू चेतनाको गहिराइमा सञ्चित गर्दै जान्छन्। यही सञ्चित संस्कारले हाम्रो स्वभाव, दृष्टि र जीवनको दिशा निर्धारण गर्छ। यही कर्मको शाश्वत नियम हो-जहाँ कुनै पक्षपात हुँदैन, केवल न्याय र कारण–परिणामको अटल व्यवस्था हुन्छ।

कर्म हाम्रो भाग्यको अन्तिम निर्णय होइन। साधना कर्मलाई रूपान्तरण गर्ने दिव्य शक्ति हो। सजगता, करुणा, सत्य, प्रेम र निष्काम भावले गरिएका कर्महरूले पुराना संस्कारहरूलाई क्रमशः शुद्ध बनाउँछन्। त्यसैले साधना कर्मबाट भाग्ने मार्ग होइन; कर्मलाई पवित्र बनाउँदै त्यसलाई अतिक्रमण गर्ने विज्ञान हो। जब चेतना जाग्छ, कर्म बन्धन होइन, मुक्तिको माध्यम बन्छ।

साँचो साधक कर्मको नियमप्रति अटल विश्वास राख्छ। हरेक विचार एउटा बीउ हो, हरेक शब्द एउटा तरंग हो र हरेक कर्म एउटा भविष्य हो। त्यसैले उसका निर्णय स्वार्थ, भय वा अहंकारबाट होइन, करुणा, विवेक र प्रेमबाट जन्मिन्छन्। करुणाले निर्देशित निर्णयले केवल एक व्यक्तिलाई होइन, सम्पूर्ण समाजलाई उज्यालोतर्फ डोर्याउने शक्ति राख्छ।

साधनाको अर्को महत्त्वपूर्ण आयाम हो-श्रवण, मनन र सहभागिता। केवल सुन्नु पर्याप्त हुँदैन, सुनेको सत्यलाई हृदयमा उतार्नुपर्छ। जब हामी पूर्ण सजगताका साथ सत्यलाई ग्रहण गर्छौँ र त्यसलाई जीवनमा उतार्छौँ, तब ज्ञान केवल स्मृतिमा सीमित रहँदैन; त्यो हाम्रो स्वभाव, व्यवहार र जीवनको प्रकाश बन्छ। यही सहभागी चेतना नै आत्मतत्त्वको वास्तविक स्पर्श हो।

संसारका सबै ऋषि, बुद्ध, सन्त र महापुरुषहरूले साधनामा निरन्तरता राख भन्नुहुन्छ । किनकि, नियमित साधनाले मन शुद्ध हुन्छ, चेतना परिष्कृत हुन्छ र जीवन दिव्य ऊर्जाले भरिन थाल्छ। यो ऊर्जा बाहिरी शक्ति होइन, यो प्रेम, शान्ति, करुणा, धैर्य, विवेक र निस्वार्थ सेवाका रूपमा अभिव्यक्त हुने आन्तरिक प्रकाश हो। जति साधना गहिरिँदै जान्छ, उति मानिस बाहिरी परिस्थितिको दास नभई आफ्नो अन्तरात्माको स्वामी बन्दै जान्छ।